道德经讲义 第27节
“惟施是畏”，是在告诫天下：宏扬大道，施德天下，乃是天地大业，不可轻忽，千万要小心。施为最怕的是失却道义。“欲施常善，恐伪善生；欲施忠信，恐诈忠起”。大道本端直，最畏怕的是歪嘴和尚“念歪了经”。自己偏了，又施于人，必诱人入邪径，误人行伪道。如此以歪引歪，以邪致邪，以伪传伪，天下如何能行大道。所以行大道事关重大，来不得半点偏伪，不敢有施行辙迹。否则造下道业，为害天下，罪莫大矣。
大道本是无为之妙，天下日用而不知，本无可施，本不可为。为君者治理天下，若以有为之令，有为之行，有为之政，必然会埋下“得则失，治则乱”的伏机，出现“进又退、安又危”之隐患。此皆是有为施政之弊端。
以大知行大道本不难，而可“畏”者，是在有为中产生。古圣治世，行无为之治，民无异俗，国无异政，上下相安于无事，君臣共乐于清平，这便是行无为大道之验证。至于三代以后，或以名利相争，或以强弱相胜，造成国乱民危，上下不能相安，此皆是不能行无为大道之害。所以太上伤今思古，有感而发曰：“使我介然有知，行于大道，惟施是畏。”
“介然有知”，即忽然而知，不假思索，念上所透之机。修道有素者，往往在虚静中，从不知中忽然迸发有所知，此是潜意识中闪现出的真知。此等良知之动，眼前即是，当下而知，转瞬即去。若是夹杂后天，则会欲起情生，不知不觉，流于后天有为知识之私。若以此而施，便是可畏。惟眼有智珠，胸有慧剑，识破邪魔，斩断情丝，自采药以至还丹，俱是良知生良能，一路平坦。此即身中内炼之平坦大道也。
【大道甚夷，而民好径。】
本章经旨，前后文脉，全重“守母”二字，其要义在于教人“知子守母”。此与前章之“知白守黑”、“知雄守雌”等句相映成趣，相互照应，其意皆在于返本复静，示人不可徇物而忘本，不可舍本而逐末。
此章是圣祖见世人迷宗失本，重子弃母，逐浪随波，不求大道本根，自取终身殃咎。故以道明示天下，使天下人返其本而藏其用，方可保身固命，而不至于损性害命。道为万物之母，万物皆是道之子。既知为子，即当子依母归，与道混合而无间，保母气而不失，全母命而不违。既知道德乃虚静之体，人们所习以为常的有作有为，皆属于多事之举，皆是庸人自扰。唯有安静自然，以道德为本，才是尽道子之职，行道子之为。
奈何世人多是“开兑济事”者，皆是随耳目之门寻物转物，随着妄想习气而转。好似墙头草，东风吹来向西歪，西风吹来向东倒，终日悠悠忽忽，常在喜怒哀乐、是非烦恼中转圈子。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘，无有觉照返归。随着外界的青黄赤白，老少男女，乱转念头，常起妄想，心中无一分钟安闲。惟有圣贤能转万物，而不被物转。常人因被妄想所障，所以被万物牵着鼻子转，失其母气，被物所夺。若能转物，即是复归于母，返归于道，才能做自己性命的真主人。
修真者应知：闻道易，得道难；得道易，守道难。今我既得道之母，知天下之物皆由我心所出，所以紧闭六门，谨防六贼。常静心，不逐物；常守母，不失德，久而习之，则真常可得。心动于内，谓之开“兑”，开兑，则心外出交物。人心是一身的大门，是诸门的总开关。心门常开，则物入于内而扰其心；心门常闭，则物不入而心不出。万物虽纷纭于门前，而不知不乱。惟守其母，寂然不动，回光返照，才能常见其心动之微，是谓“明”。见微常守之，以无形之至柔胜物之欲。能如此，则物即不能胜我，故曰“强”。既能以内光常照于心动之微，照之又照，观之又观，直至无一尘之微，则性体复归全明，以返大道，则终身何殃之有?
大道章第五十三
“光”是充满宇宙生命体的一种全息生命能量物质，根于宇宙本源。人身小宇宙也有此光，传统称为“一点灵光”。此光在常人体内处于弥散状态，布于体内各个组织系统中。因六门的耗散与七情六欲的损伤，其光日渐减损，直至一点灵光耗尽，油干灯灭而命亡。唯有“塞兑闭门”，精神内守，节约光能，并守母逆修，方可从宇宙光源中得到补充。通过法地、法天、法道、法自然的不断升华，即可再造人体内环境的光明，而重返先天。
修真者所用之光，其小无内，小中见真；其大无外，天上地下，身内形外，无所不照，无有遗漏。“柔”是道性的特征，只有常处于柔和的状态中，光才能生明，才能显示强大的生命力。
“用其光”，就是将体内的生物质元光，用于性命双修，以光驱除阴霾（mái），清阴增阳，使性命复归于光的本源而见明净，直至圆道光明之境，使人身这个小宇宙，常清常静，常光常明。
人的双眼为日月，如能返光内照，即是用我之日月，朗照我的内天地。常人终日以眼视外物必使光散明泄，不识利用己之光源回光内照，因而内天地长期失却光明，没有光合作用，以至于体内阴气重重，阴剥于阳，阴盛阳衰，百病丛生。因其内无光照，体内各类三元无法生长发育，性命只能顺常道耗损，终而油干光灭，抱憾而亡。
以自身的日月常照内境，这是修真的重要法门，高度重视这一内照，科学地内照，是修证者应当深刻体会、深入实践的基本方法之一。修真者常入于真静之中，真阳生发，炁化为光，神光即生。体内三光常明，内天地晴空朗朗，阴霾（mái）渐消，周身酥绵如春，此乃至明至柔之境也。能守此至和至明，不参一意，不加一念，久之自有浩气腾腾，蒸然而升；金光熠熠（yì鲜明），散发内外。故曰“用其光，复归其明”。神光下照气海，继则火蒸水沸，金精焕发，如潮如火，如雾如烟。此时当收视返听，护持其明，送归土釜，小则可却病延年，大则金丹到手，性命复明，身有何遗殃可言？
【使我介然有知，行于大道，惟施是畏。】
“使”者，是虚拟之辞。“介”是大的意思，又有“忽然”之意。《说文》解为“哲知也。”
“使我介然有知”，是太上见他当时所处的春秋时代，自然大道渐去，王不行大道，而施行伪道；世人不行大道，而陷入偏邪小径。胸怀自然大道的圣人，太上见此情景况，有不得已之意，故而感叹而发。
太上以“使我介然有知”，无限感慨行大道之难。同时也表示，虽天下大道难行，我仍要“行于大道”，决心躬以无为化天下，坚信大道必然会行于天下。
大道平坦易行，为何又言“惟施是畏”?“施”者，即施为也。“施”有“无为”与“无为”之别。无为行道，符合自然道性，没有后患之忧；有为施道，必然偏离自然，招致祸患。
【是谓袭常。】
“是谓袭常”一句，是总结上文之义。上文所谓“天下有始，以为天下母”，是说以“守母”之道，而归之于道。“塞其兑，闭其门，终身不勤”，是以守母之道，归之于身。“开其兑，济其事，终身不救”，是守母之道的反征之义，即世间常人不能持守母之道，必然难救己之性命。“见小守弱”者，即守母之道，藏之于用也。
“用其光，复归其明”，乃是以守母之道，应之于事也。既能母子相守，回光返照，复归光明，归于道，归于身，藏于用，照于内，则动静不离于母，体用不离于母。守之于内，应之于外，随机应物，随用得妙，内光外明，方可谓之习真常的大道之人。故曰“是谓袭常”。
“袭常”就是修习真常之道，使生命恢复光明。人不爱道，即不爱身。不爱道爱身，就是自遗身殃，终必后悔无及。能习真常，不违其道，日积月累，必能作生命的真主人，自己掌握自己的命运。在常中习真常，修心养德，性命再造，生命必能升华，命运即能改变，长生之道可得，圣仙之位可证。长生之丹既得，由“我命在天”的必然王国，达到“我命由我不由天”的自由王国境界。乃至于神妙无方，变化莫测，与大道合其真。语云：“有恒为作圣之基，虚心是载道之器”，人何不习真常？何不自免乎？
【本章说解】